Autor: Ken Tsuru Dojo

Erste Etappe mit Anreise Tokio nach Matsumoto geschafft. Flug von Frankfurt nach Peking und Tokio verlief reibungslos und verging gefüllt erstaunlich schnell. Auch die Züge bis nach Matsumoto blieben entspannt leer. Hotel, kleine Tour um das Bahnhofsviertel mit Abendessen und das war es dann erst einmal.

心を静かな池のように、穏やかで、思慮深く、波のない状態にしましょう
„Lass den Geist sein wie ein stiller Teich – ruhig, reflektierend, ohne Wellen“ beschreibt die Idee eines klaren, ungestörten Geisteszustands, der das Ziel vieler meditativer Praktiken im Zen-Buddhismus ist. Er betont die Bedeutung von innerer Ruhe und geistiger Klarheit für das Erkennen der wahren Natur der Realität.
Ruhe des Geistes: – Der Teich symbolisiert den menschlichen Geist. In seinem natürlichen Zustand ist er ruhig, klar und reflektierend. Wenn der Geist frei von Ablenkungen, Sorgen und störenden Gedanken ist, kann er die Dinge so sehen, wie sie wirklich sind. Ein ruhiger Geist ist wie ein klarer Spiegel, der die Wahrheit ohne Verzerrung reflektiert.
Reflexion und Weisheit: – In einem stillen Teich spiegeln sich die Dinge um ihn herum unverzerrt wider. Ebenso kann ein stiller Geist die Realität unverfälscht wahrnehmen. Ein Geist, der ruhig ist, hat die Fähigkeit, tiefe Einsichten und Weisheit zu erlangen, da er nicht von oberflächlichen oder emotionalen Turbulenzen getrübt wird.
Ohne Wellen – Abwesenheit von Störungen: – Wellen im Wasser entstehen durch äußere Einflüsse wie Wind oder Steine, die ins Wasser geworfen werden. Im übertragenen Sinne sind Wellen Gedanken, Emotionen, Sorgen oder Ängste, die den Geist aufwühlen und ihn von seiner Klarheit ablenken. Zen lehrt, dass man diese geistigen „Wellen“ beruhigen soll, um eine tiefere Verbindung zu sich selbst und zur Welt zu finden.
Achtsamkeit und Gelassenheit: – Der Spruch betont die Notwendigkeit, im Moment präsent zu sein. Ein stiller Geist ist frei von ständiger Beschäftigung mit der Vergangenheit oder der Zukunft. Er verweilt im gegenwärtigen Augenblick, was zu Gelassenheit und innerem Frieden führt. Dies ist das Herzstück der Achtsamkeitspraxis im Zen.
Transformation durch Meditation: – Meditation ist im Zen der zentrale Weg, um den Geist zu beruhigen und wie einen stillen Teich zu machen. Durch die regelmäßige Praxis lernt der Meditierende, die Wellen des Geistes zu erkennen und loszulassen, wodurch eine tiefe innere Stille entsteht.
Der Spruch „Lass den Geist sein wie ein stiller Teich – ruhig, reflektierend, ohne Wellen“ beschreibt das ideale Ziel eines klaren, ausgeglichenen Geistes, der fähig ist, die Realität unverzerrt zu reflektieren. Er erinnert daran, dass innere Stille und Ruhe die Basis für Weisheit und Einsicht sind. Durch Achtsamkeit, Gelassenheit und Meditation kann man diesen Zustand des Geistes kultivieren.
www.kentsurudojo.de
「心を静かな池のようにしなさい。穏やかで、思慮深く、波紋のない」とは、禅仏教の多くの瞑想実践の目標である、澄んだ、乱されていない心の状態の考え方を表しています。現実の本質を認識する上で、心の平和と精神的な明晰さの重要性を強調しています。
心の平和：- 池は人間の心を象徴しています。自然な状態では、穏やかで、澄んでいて、思慮深いです。心が気を散らしたり、心配したり、邪魔な考えから解放されているとき、物事をあるがままに見ることができます。穏やかな心は、歪みのない真実を映す透明な鏡のようなものです。
反射と知恵：- 静かな池では、周囲の物事が歪みなく映ります。同様に、静かな心は、純粋な現実を認識できます。穏やかな心は、表面的または感情的な混乱に曇らされていないため、深い洞察と知恵を得る能力があります。
波がない – 乱れがない: – 水の波は、風や水に投げ込まれた石などの外部の影響によって引き起こされます。比喩的な意味では、波は思考、感情、心配、恐怖であり、心をかき乱してその明晰さを乱します。禅では、自分自身と世界とのより深いつながりを見つけるために、これらの精神的な「波」を静める必要があると教えています。
マインドフルネスと静けさ: – この格言は、瞬間に存在する必要性を強調しています。静かな心は、過去や未来への絶え間ないこだわりから解放されます。それは現在の瞬間に留まり、静けさと心の平和につながります。これが禅におけるマインドフルネスの実践の核心です。
瞑想による変容: – 瞑想は、心を静め、静かな池のようにするための禅の中心的な方法です。定期的な実践を通じて、瞑想者は心の波を認識し、それを手放すことを学び、深い内なる静寂を作り出します。
「心を静かな池のように、穏やかで、思慮深く、波のないものにしましょう」という格言は、現実を歪めることなく反映できる、明晰でバランスのとれた心の理想的な目標を表しています。この格言は、内なる静寂と穏やかさが知恵と洞察力の基盤であることを思い出させてくれます。マインドフルネス、平静、瞑想を通じて、この心の状態を培うことができます。

どこにいても、完全にそこにいてください
Die Zen-buddhistische Weisheit „Wo immer du bist, sei ganz dort“ betont die zentrale Bedeutung von Achtsamkeit und Präsenz im gegenwärtigen Moment. Diese Aussage fordert dazu auf, sich vollständig auf das „Hier und Jetzt“ zu konzentrieren, anstatt in Gedanken über die Vergangenheit oder die Zukunft abzuschweifen.
Im Zen des Schwert und Iaido ist Achtsamkeit eine grundlegende Praxis. Sie bedeutet, den gegenwärtigen Moment ohne Ablenkungen oder Urteile bewusst wahrzunehmen. Diese Weisheit fordert uns auf, unseren Geist vollständig auf die gegenwärtige Erfahrung zu richten. Egal, ob wir arbeiten, mit anderen Menschen sprechen oder eine einfache Tätigkeit verrichten – Es ermutigt uns, mit voller Aufmerksamkeit und Bewusstsein dabei zu sein.
Im Alltag neigen viele Menschen dazu, gedanklich nicht anwesend zu sein. Oft sind wir körperlich an einem Ort, aber unser Geist ist woanders – in Gedanken über die Zukunft, Sorgen oder in der Vergangenheit. Diese Zerstreuung verhindert, dass wir das Leben in seiner Fülle erleben. Zen lehrt, dass diese Art von Zerstreuung Leiden verursacht, weil wir uns von der Realität des gegenwärtigen Moments entfernen.
Die Weisheit „Sei ganz dort“ erinnert daran, dass das Leben immer im gegenwärtigen Moment stattfindet. Vergangenheit und Zukunft existieren nur in unseren Gedanken; das Einzige, was wirklich ist, ist das „Jetzt“. Indem wir den gegenwärtigen Moment voll und ganz erleben, können wir tieferes Verständnis und wahre Zufriedenheit finden. Dies führt zu einem erfüllteren und authentischeren Leben.
Wenn wir ganz im Moment sind, können wir die Dinge so akzeptieren, wie sie sind, ohne gegen sie anzukämpfen oder sie ändern zu wollen. Zen lehrt, dass das Leben in jedem Moment perfekt ist, auch wenn es sich nicht immer so anfühlt. Diese Weisheit ermutigt uns, das Leben zu umarmen, wie es ist, und nicht zu fliehen oder nach einem besseren Moment zu suchen.
Im praktischen Leben bedeutet diese Weisheit, sich bewusst auf das zu konzentrieren, was man gerade tut. Wenn man isst, sollte man sich voll und ganz auf das Essen konzentrieren. Wenn man arbeitet, sollte man die volle Aufmerksamkeit der Aufgabe widmen. Wenn man mit einem Freund spricht, sollte man wirklich zuhören, anstatt mit den Gedanken woanders zu sein. Diese Form der Achtsamkeit führt zu tieferen Verbindungen, einer besseren Wahrnehmung und weniger Stress.
Im Zen und im Iaido wird oft betont, dass das „Hier und Jetzt“ alles ist, was existiert. Meditation Zen-Praxis und Iaido zielen darauf ab, den Geist in den gegenwärtigen Moment zu bringen. „Sei ganz dort“ ist eine Einladung, diese Praxis auch in den Alltag zu integrieren und den gegenwärtigen Moment in seiner Gesamtheit zu erleben.
Die Weisheit „Wo immer du bist, sei ganz dort“ erinnert daran, dass das Leben im Augenblick geschieht. Durch Achtsamkeit und das bewusste Erleben des Moments können wir uns von den Ablenkungen des Geistes befreien und ein erfüllteres, friedvolleres Leben führen. Sie lehrt uns, das Hier und Jetzt zu schätzen, indem wir unsere volle Aufmerksamkeit darauf lenken.
www.kentsurudojo.de
禅の知恵「どこにいても、完全にそこにいなさい」は、今この瞬間にマインドフルネスと存在感を持つことの重要性を強調しています。この言葉は、過去や未来について考えを巡らすのではなく、「今ここ」に完全に集中することを求めています。
剣の禅と居合道では、マインドフルネスは基本的な実践です。それは、気を散らしたり判断したりすることなく、現在の瞬間を意識することを意味します。この知恵は、現在の経験に心を完全に集中するよう求めています。仕事をしているとき、他の人と話しているとき、または単純な活動をしているときなど、この知恵は、私たちがそこに十分な注意と意識を持っていることを促します。
日常生活では、多くの人が精神的に不在になりがちです。多くの場合、私たちは物理的に 1 つの場所にいますが、心はどこか別の場所にあります – 未来、心配事、または過去について考えています。この気晴らしは、私たちが人生を最大限に体験することを妨げます。禅は、このような気晴らしは、私たちが現在の瞬間の現実から離れるため、苦しみを引き起こすと教えています。
「完全にそこにいる」という知恵は、人生は常に現在の瞬間に起こることを思い出させてくれます。 過去と未来は私たちの心の中にのみ存在し、唯一現実であるのは「今」です。現在の瞬間を完全に体験することで、より深い理解と真の満足感を得ることができます。これは、より充実した本物の人生につながります。
私たちがその瞬間に完全にいるとき、私たちは物事と戦ったり、変えたいと思ったりすることなく、物事をあるがままに受け入れることができます。禅は、人生は常に完璧であるとは感じなくても、すべての瞬間が完璧であると教えています。この知恵は、私たちが人生をあるがままに受け入れ、逃げたり、より良い瞬間を探したりしないように促します。
実際の生活では、この知恵は、その瞬間に自分がしていることに意識的に焦点を当てることを意味します。食事をするときは、食べ物に完全に集中する必要があります。仕事をするときは、仕事に十分な注意を払う必要があります。友人と話しているときは、心を他の場所に持っていくのではなく、本当に耳を傾ける必要があります。この形のマインドフルネスは、より深いつながり、より良い認識、そしてストレスの軽減につながります。
禅と居合道では、「今ここ」だけが存在することがしばしば強調されます。 瞑想、禅の修行、居合道は、心を今この瞬間に持ち込むことを目的としています。「完全にそこにいなさい」は、この修行を日常生活に取り入れ、今この瞬間を完全に体験するための誘いです。
「どこにいても、完全にそこにいなさい」という知恵は、人生は瞬間に起こることを思い出させてくれます。マインドフルネスと意識的に瞬間を体験することで、私たちは心の乱れから解放され、より充実した平穏な生活を送ることができます。それは、私たちが今この瞬間に十分な注意を払うことで、今この瞬間を大切にすることを教えてくれます。

スピードを上げると道が見えなくな
Die Zen Buddistische Weisheit „Du kannst den Weg nicht sehen, wenn du ihn beschleunigst“ verweist auf die Notwendigkeit von Geduld und Achtsamkeit im Leben. Sie betont, dass das ständige Streben nach Fortschritt, Erfolg oder einem bestimmten Ziel die eigentliche Erfahrung des Lebens verdecken kann.
Bedeutung des „Weges“
In vielen spirituellen und philosophischen Traditionen, einschließlich Zen, wird das Leben oft als ein Weg oder eine Reise betrachtet. Der „Weg“ steht hier für den Lebensweg, den Pfad der Selbstverwirklichung, spirituellen Entwicklung oder das Erreichen innerer Weisheit. Dieser Weg ist weniger ein konkretes Ziel, das erreicht werden muss, sondern ein Prozess des Seins und Werdens.
Das Problem des Beschleunigens.
In der modernen Welt herrscht oft der Glaube vor, dass schnelleres Handeln zu schnellerem Erfolg führt. Menschen neigen dazu, ihr Leben zu beschleunigen, um mehr zu erreichen, schneller voranzukommen oder Erfolge zu erzielen. Doch diese Eile führt häufig zu Stress, Oberflächlichkeit und einem Verlust an Tiefe. In diesem Zusammenhang bedeutet Beschleunigen, dass man die Schönheit des gegenwärtigen Augenblicks übersieht, indem man sich zu sehr auf die Zukunft oder das Erreichen eines bestimmten Ziels konzentriert.
Verlust von Achtsamkeit
Achtsamkeit, ein zentraler Aspekt des Zen-Buddhismus, erfordert das vollständige Eintauchen in den gegenwärtigen Moment. Wenn man sich jedoch ständig beeilt, verliert man die Fähigkeit, den Moment zu erleben und zu verstehen. Der „Weg“ im Zen ist nicht nur ein äußeres Ziel, sondern eine innere Reise, die Aufmerksamkeit und Ruhe erfordert. Wer sich beeilt, übersieht die kleinen, subtilen Aspekte des Lebens, die oft die tiefsten Einsichten bringen.
Der Wert des langsamen Voranschreitens
Die Weisheit deutet an, dass der Weg erst sichtbar wird, wenn man ihn in einem natürlichen, geduldigen Tempo beschreitet. Langsamkeit ermöglicht tiefere Reflexion und Einsicht. Indem man sich Zeit nimmt, kann man die Feinheiten des Lebens und der eigenen inneren Reise wahrnehmen. Es geht nicht darum, etwas schnell zu erreichen, sondern das Verständnis und die Erfüllung kommen oft erst durch das Verweilen und die bewusste Erfahrung des Prozesses.
Anwendung im Alltag
Diese Weisheit lässt sich auch auf alltägliche Erfahrungen übertragen. Im beruflichen oder privaten Leben kann das Bedürfnis, immer schneller zu handeln, dazu führen, dass man die Qualität und das Bewusstsein für das, was man tut, verliert. Langsamkeit schafft Raum für Reflexion, Sorgfalt und das Genießen des Moments. Sie erinnert daran, dass der Wert des Lebens nicht in der Menge der erreichten Ziele liegt, sondern in der Tiefe der erlebten Momente.
Fazit: Die Weisheit „Du kannst den Weg nicht sehen, wenn du ihn beschleunigst“ lädt dazu ein, das Tempo des Lebens zu verlangsamen, Achtsamkeit zu praktizieren und die Reise selbst zu genießen, anstatt sich nur auf das Ziel zu konzentrieren. Geduld, Ruhe und Aufmerksamkeit ermöglichen es, die wahren Einsichten und Schönheiten des Lebensweges zu erkennen.
Das gleiche gilt im traditionellen Budo…Es gibt keine Abkürzung!
Respektiere den der 1000x 1 Übung trainiert als den der 1x 1000 Übungen will…
www.kentsurudojo.de
「急ぐと道が見えなくなる」という知恵は、人生において忍耐とマインドフルネスが必要であることを示しています。進歩、成功、または特定の目標を絶えず追求すると、人生の本当の経験が見えにくくなる可能性があることを強調しています。
「道」の意味
禅を含む多くの精神的および哲学的伝統では、人生はしばしば道または旅として見なされます。ここでの「道」は、人生の道、自己実現、精神的発達、または内なる知恵の達成の道を表しています。この道は、達成すべき具体的な目標というよりも、存在と成長のプロセスです。
スピードアップの問題。
現代世界では、より速く動くとより早く成功するという考えがよくあります。人々は、より多くのことを達成したり、より速く動いたり、成功したりするために、人生を急ぐ傾向があります。しかし、この急ぎは、ストレス、表面的、深みの喪失につながることがよくあります。この文脈では、スピードアップとは、将来や特定の目標の達成に重点を置きすぎて、現在の瞬間の美しさを逃すことを意味します。
マインドフルネスの喪失
禅仏教の中心的な側面であるマインドフルネスは、現在の瞬間に完全に没頭することを必要とします。しかし、常に急いでいると、その瞬間を経験し理解する能力を失います。禅における「道」は、単なる外的な目標ではなく、注意と静けさを必要とする内なる旅です。急ぐ人は、しばしば最も深い洞察をもたらす人生の小さな微妙な側面を見逃します。
ゆっくりとした進歩の価値
知恵は、道は自然で忍耐強いペースで歩いたときにのみ見えるようになると示唆しています。ゆっくりすることで、より深い反省と洞察が可能になります。時間をかけて行うことで、人生の微妙な部分と自分の内なる旅を知覚することができます。何かを素早く達成することが目的ではなく、理解と充足感は、プロセスを長引かせて意識的に経験することによってのみ得られることが多いのです。
日常生活への応用
この知恵は、日常の経験にも応用できます。仕事や私生活で、より速く行動する必要性は、自分がしていることの質と認識を失うことにつながる可能性があります。ゆっくりすることで、反省、配慮、瞬間を楽しむ余地が生まれます。 人生の価値は達成した目標の数ではなく、経験した瞬間の深さにあることを思い出させてくれます。
結論：「スピードを上げれば道は見えなくなる」という知恵は、人生のペースを落とし、マインドフルネスを実践し、目的地だけに集中するのではなく、旅そのものを楽しむよう私たちに促します。忍耐、落ち着き、注意深さによって、人生の道の真の洞察と美しさを認識することができます。
伝統的な武道にも同じことが当てはまります…近道はありません！

食べるなら食べ、行くなら行
Die Zen-Buddhistische Weisheit „Wenn du isst, dann iss; wenn du gehst, dann geh“
betont das Prinzip der Achtsamkeit und der vollständigen Präsenz im gegenwärtigen Moment und wiederspiegelt die tiefsinnigkeit der traditionellen japanischen Kampfkunst speziell im Kyudo und Iaido wieder was das letzte Thema auf dem Tagesseminar gewesen ist. Diese einfache Aussage enthält eine tiefere Bedeutung, die die Essenz der Zen-Praxis verkörpert.
Achtsamkeit und Konzentration
Im Zen geht es darum, jede Handlung mit voller Aufmerksamkeit auszuführen. Dies bedeutet, dass man sich ganz auf das konzentrieren soll, was man in genau diesem Moment tut, ohne sich durch Gedanken an die Vergangenheit oder Zukunft ablenken zu lassen. Wenn du isst, sollte dein Geist nicht mit anderen Dingen beschäftigt sein. Der Fokus liegt ausschließlich auf dem Essen selbst – dem Geschmack, der Textur und dem Akt des Essens. Genauso verhält es sich mit dem Gehen: der Körper ist in Bewegung, und der Geist bleibt ganz beim Gehen.
Gegenwärtigkeit
Zen lehrt, dass das Leben vollständig im gegenwärtigen Moment stattfindet. Diese Weisheit erinnert daran, dass wir oft in Gedanken verloren sind, über Sorgen nachdenken oder uns von äußeren Reizen ablenken lassen. Indem wir uns auf das, was wir gerade tun, konzentrieren, lernen wir, im „Hier und Jetzt“ zu leben. Zen fordert uns auf, uns von Gedanken über Vergangenheit und Zukunft zu lösen, die oft zu unnötigem Leiden führen.
Einheit von Körper und Geist
Die Zen-Praxis sieht Körper und Geist nicht als getrennte Einheiten. Wenn man vollkommen präsent ist, sind Körper und Geist im Einklang. Dieser Zustand wird als „Zustand der Einheit“ beschrieben. Das Essen wird nicht einfach nur ein mechanischer Prozess, sondern eine bewusste und bedeutungsvolle Handlung.
Befreiung von Multitasking
Die moderne Welt ist oft geprägt von Multitasking – Menschen essen, während sie fernsehen, gehen, während sie am Handy tippen. Zen lehrt, dass diese Zersplitterung der Aufmerksamkeit zu Stress und Unruhe führen kann. Die Weisheit „Wenn du isst, dann iss; wenn du gehst, dann geh“ fordert uns auf, uns auf eine Sache zu konzentrieren und diese ganz zu erleben.
Tiefere Verbindung zur Realität
Indem man sich auf den gegenwärtigen Moment konzentriert, vertieft sich die Erfahrung des Lebens. Man wird sich der kleinsten Details bewusst, die oft übersehen werden. Dies führt zu einer tieferen Verbindung mit sich selbst und der Welt um einen herum.
Insgesamt lädt diese Zen-Weisheit dazu ein, das Leben in seiner Fülle zu erfahren, indem man in jedem Moment präsent ist und jede Handlung mit Achtsamkeit und Bewusstsein ausführt. Sie fordert uns auf, das Alltägliche zu schätzen und darin spirituelle Tiefe zu finden.
www.kentsurudojo.de
食べるなら食べ、行くなら行 禅の仏教の知恵 「食べるときは食べる、食べるときは食べる、食べるときは食べる」 「行くなら行く」
この言葉は、今この瞬間に心を集中し、完全に存在するという原則を強調しており、弓道や居合道など、日本の伝統的な武道の奥深さを反映しています。このシンプルな言葉には、禅の修行の真髄を表すより深い意味が含まれています。 具現化。
マインドフルネスと集中
禅とは、すべての行動を完全な注意力で行うこと。つまり、過去や未来の考えに気を取られることなく、今この瞬間に行っていることに完全に集中するということです。食事をするときは、心は 他のことに気を取られてはいけません。食べ物そのもの、つまり味、食感、食べるという行為だけに集中します。歩くことも同じです。体は動いていて、心は完全に歩くことに集中しています。
存在感 禅は、人生は完全に今この瞬間に起こると教えています。この知恵は、私たちがしばしば考えにふけったり、心配事を反芻したり、外部の刺激に気を取られたりしていることを思い出させてくれます。私たちがしていることに集中することで、私たちは「今この瞬間」に生きることを学びます。 「今」ゼンは尋ねる 過去や未来についての考えを手放すことは、往々にして不必要な苦しみにつながります。
心と体の一体化
禅の修行では、体と心を別個の存在として見ていません。完全に今ここにいるとき、体と心は一体化しています。 調和。この状態は「一体感」と表現されます。食事は単なる機械的なプロセスではなく、意識的で意味のある行動になります。
マルチタスクからの解放
現代の世界は、マルチタスクを特徴とすることがよくあります。テレビを見ながら食べたり、歩きながら歩いたりします。 携帯電話で入力する。禅では、注意の断片化がストレスや落ち着きのなさにつながると教えています。「食べるときは食べ、歩くときは歩く」という知恵は、一つのことに集中し、それを十分に体験するように求めています。
現実とのより深いつながり 現在の瞬間に集中することで、人生の経験が深まります。見落とされがちな小さな詳細に気づくようになります。これにより、自分自身や周囲の世界とのつながりが深まります。
全体的に、この禅の知恵は、今この瞬間に存在し、すべての行動を注意深く意識して行うことで、人生を豊かに体験することを勧めています。それは私たちに、日々の生活に感謝し、そこに精神的な深みを見出すよう呼びかけています。
www.kentsurudojo.de

Gestern fand unser Iaido Inhous Tagesseminar statt mit Themenschwerpunkt Seiza no Bu unter dem Zen Buddistischen Aspekt Wenn du isst dann iss, wenn du gehst dann geh
Viele kleinsten Details die im Verlauf einer Kata riesige Wirkung haben. Auch wie mit einfacher Körperhaltung die Dynamik und Sphäre in den Schnitt in die Technik noch besser genutzt werden kann. 11 Katas im kleinen Kreis mit viel Schweiss bis am Abend duchrchgezogen. Wichtig war auch zu verstehen warum die Genauigkeit eines Ablaufs auf den Punkt gebracht wichtig ist und was die Grundesenz des Iaido ist.
Am Ende fanden dann noch Prüfungen statt wo wir herzlichst Pascal aus unserem Dojo Eisfeld in Thüringen betreut von Brigitte zum 5.Kyu gratulieren. Jessica aus unserem Dojo zum 4.Kyu, Brigitte und Edgard zum 3.Kyu. Herzlichen Glückwunsch!!!
Großes Highlight wenn die Namen auf der Tafel dann weiter wandern.
Danach ging es noch in unser Stammlokal das Sommerliche Wetter im Biergarten ausklingen lassen.
Das nächste Tagesseminar wird voraussichtlich Anfang Dezember 2024 stattfinden.

大きく成長したい木は深い根を張らなければならない
„Ein Baum, der groß werden will, muss tief wurzeln“ ist eine Metapher, die sich auf das Prinzip der Stabilität und des Wachstums bezieht. Er drückt aus, dass, um in irgendeinem Aspekt des Lebens (sei es persönlich, spirituell oder beruflich) groß oder erfolgreich zu werden, eine starke, tief verwurzelte Grundlage nötig ist.
Tiefe Wurzeln: Sie symbolisieren eine stabile Basis, wie innere Stärke, Weisheit, Wissen, Geduld oder eine solide Grundlage. Ohne diese Wurzeln ist ein Baum (oder ein Mensch) anfällig für äußere Stürme und Schwierigkeiten.
Im Iaido ist das zum einen das einfache Kata System was alles beinhaltet was man angefangen mit Körperhaltung, Atmung, Dynamik und Sphäre in die Bewegung in das Schwert…braucht!
Großes Wachstum: Dies steht für Erfolg, innere Reife oder äußere Errungenschaften. Ohne starke Wurzeln kann ein Baum nicht groß werden, genauso wie ein Mensch ohne innere Stabilität und Vorbereitung nicht wirklich wachsen kann.
Üben…Üben…Üben…
Dem Körper und Geist sich darauf einzustellen und die Erkenntnisse des Iai in alle Lebenslagen mitnehmen…Das ist Iaido!
Der Spruch ermutigt dazu, zuerst an den eigenen Grundlagen zu arbeiten – sei es durch Bildung, Charakterentwicklung oder spirituelle Praxis – bevor man große Ziele oder Erfolge anstrebt. Es ist eine Erinnerung daran, dass langfristiger Erfolg und Wachstum nur auf einer soliden Basis aufgebaut werden können.
www.kentsurudojo.de
「大きく成長したい木には深い根がなければならない」は、安定と成長の原則を指す比喩です。これは、大きく成長したり、人生のあらゆる側面（個人的、精神的、または職業的）で成功するためには、強くて深く根付いた基盤が必要であることを表しています。
深い根：内なる強さ、知恵、知識、忍耐、または堅固な基盤などの安定した基盤を象徴します。これらの根がなければ、木（または人）は外部の嵐や困難に対して脆弱です。
居合道では、これは一方では、姿勢、呼吸、力学、剣の動きの球体から始めて、必要なものがすべて含まれたシンプルな型システムです…！
大きな成長：これは成功、内面の成熟、または外的な達成を意味します。強い根がなければ、木は大きく成長できません。同様に、人は内面の安定と準備がなければ本当に成長できません。
練習…練習…
これに体と心を適応させ、居合の洞察を人生のあらゆる状況に持ち込む…それが居合道です！
この格言は、大きな目標や成功を目指す前に、まずは教育、人格形成、精神修養などを通じて基礎を築くよう促しています。これは、長期的な成功と成長は、堅固な基礎の上にのみ築かれるということを思い出させてくれます。
www.kentsurudojo.de

問題を見つけたら、あなた自身が問題なのです
„Wenn du ein Problem siehst, dann bist du das Problem“
Diese Buddistische Weisheit ist sinnlich im Zusammenhang mit Wahrnehmung und innerer Haltung zu verstehen. Sie deutet darauf hin, dass Probleme oft durch unsere eigene Wahrnehmung, unsere Gedanken oder Einstellung entstehen. In vielen Fällen ist es nicht die äußere Situation, die problematisch ist, sondern unsere Reaktion oder Interpretation dieser Situation. Es kann als eine Aufforderung verstanden werden, den eigenen Blickwinkel und die eigene Einstellung zu reflektieren.
Subjektive Wahrnehmung…
Unsere Wahrnehmung der Welt ist immer subjektiv. Wenn du ein Problem siehst, könnte es bedeuten, dass du die Situation aus einer Perspektive betrachtest, die das Problem hervorbringt. Ein anderer Mensch könnte in derselben Situation kein Problem sehen. Das Problem existiert also nicht unbedingt objektiv, sondern entsteht durch deine eigene Interpretation. In diesem Sinne bist du, oder genauer gesagt, deine Wahrnehmung, der Ursprung des Problems.
Innere Einstellung als Ursache…
Oftmals sind es innere Blockaden, Ängste, Erwartungen oder negative Gedanken, die dazu führen, dass wir etwas als Problem empfinden. Die Aussage könnte bedeuten, dass das eigentliche Problem nicht im Außen, sondern in uns selbst liegt – in unseren Emotionen, Vorstellungen oder in unserem Festhalten an bestimmten Erwartungen. Wenn wir diese innere Haltung verändern, löst sich das Problem möglicherweise von selbst auf.
Projektion…
Ein weiteres Konzept, das in diese Richtung geht, ist das der Projektion. Wenn du ein Problem in der Außenwelt siehst, könnte es sein, dass du innerlich etwas projizierst. Das, was du als Problem erkennst, könnte ein Spiegel deiner inneren Konflikte, Ängste oder Unsicherheiten sein. In diesem Fall weist das Problem im Außen auf ein ungelöstes inneres Thema hin, das du bearbeiten musst.
Daoistische Perspektive…
Im daoistischen Sinne könnte diese Aussage bedeuten, dass ein „Problem“ entsteht, wenn wir uns gegen den natürlichen Fluss des Lebens (das Dao) stellen. Das Problem entsteht durch unser Widerstreben oder unseren Wunsch, die Dinge anders zu haben, als sie sind. Wenn wir lernen, loszulassen und im Einklang mit dem Fluss des Lebens zu leben, verschwinden viele Probleme von selbst. Das Problem liegt nicht in der Situation, sondern in unserem Widerstand gegen sie.
Beispiel…
Stell dir vor, du stehst im Stau und empfindest dies als Problem, weil du ungeduldig bist oder einen wichtigen Termin hast. In Wirklichkeit ist der Stau selbst kein Problem, sondern einfach eine Tatsache. Dein innerer Widerstand, deine Ungeduld und deine Erwartungen an den Zeitplan erzeugen das Problem. Wenn du deine Einstellung änderst und die Situation annimmst, wie sie ist, verschwindet das „Problem“, obwohl der Stau noch immer da ist.
Insgesamt fordert die Aussage dazu auf, die eigene Rolle bei der Entstehung von Problemen zu hinterfragen und möglicherweise eine Veränderung der inneren Haltung vorzunehmen, um das Problem aufzulösen.
Überwinden deine Innere Einstellung mit Hilfe der traditionellen japanischen Kampfkunst Iaido…
Zielstrebig an seinem Ich im Kata Wesen arbeiten…
Auf den Punkt genau…
www.kentsurudojo.de
問題を見つけたら、あなた自身が問題なのです
この仏教の知恵は、知覚と内なる態度という文脈で感覚的に理解されるべきものです。これは、問題がしばしば私たち自身の知覚、思考、または態度から生じることを示唆しています。多くの場合、問題となるのは外部の状況ではなく、この状況に対する私たちの反応または解釈です。これは、自分自身の視点と態度を振り返るよう促すものとして理解できます。
主観的知覚…
私たちの世界の認識は常に主観的です。問題が見える場合、それは問題を生み出す視点から状況を見ていることを意味する可能性があります。他の人は同じ状況で問題に気づかないかもしれません。問題は必ずしも客観的に存在するわけではなく、あなた自身の解釈から生じます。この意味で、あなた、より正確にはあなたの知覚が問題の原因です。
原因としての内なる態度…
多くの場合、私たちが何かを問題として認識するのは、内部の障害、恐れ、期待、または否定的な考えです。この発言は、本当の問題は外部ではなく、私たちの感情、考え、または特定の期待への固執にあることを意味している可能性があります。 この内なる態度を変えれば、問題は自然に解決するかもしれません。
投影…
この方向に向かうもう 1 つの概念は投影です。外の世界に問題が見られる場合、それはあなたが何かを内部に投影している可能性があります。問題として認識するものは、あなたの内なる葛藤、恐れ、または不安の反映である可能性があります。この場合、外側の問題は、あなたが取り組む必要がある未解決の内なる問題を示しています。
道教の観点…
道教の意味で、この発言は、私たちが人生の自然な流れ (道) に逆らうときに「問題」が発生することを意味している可能性があります。問題は、物事が現状とは異なることを望んでいることや、それを嫌がることから発生します。私たちが手放して人生の流れと調和して生きることを学ぶと、多くの問題は自然に消えます。問題は状況にあるのではなく、それに対する私たちの抵抗にあります。
例…
交通渋滞にはまり込んでいて、イライラしていたり​​、重要な約束があったりして、これを問題だと感じていると想像してください。 実際には、交通渋滞自体は問題ではなく、単なる事実です。あなたの内なる抵抗、あなたの焦り、そしてスケジュールに対する期待が問題を生み出します。態度を変えて状況をあるがままに受け入れれば、「問題」は消えますが、交通渋滞は依然としてそこにあります。
全体的に、この声明は、問題の発生におけるあなた自身の役割を疑問視し、問題を解決するためにあなたの内なる態度を変えることを求めています。
日本の伝統的な武道である居合道の助けを借りて、あなたの内なる態度を克服してください…
型の本質で意図的にあなたのエゴに取り組んでください…
まさにその通りです…

他人に勝つ者は強い。自分に勝つ者は力強い
Wer den anderen besiegt, ist stark. Wer sich selbst besiegt ist mächtig
Das bedeutet, dass es zwar eine Leistung ist, andere zu überwinden oder zu besiegen, aber die wirkliche Stärke liegt darin, sich selbst zu kontrollieren und seine inneren Schwächen zu überwinden.
„Wer den anderen besiegt, ist stark“: Diese Zeile bezieht sich nicht nur auf die äußere Stärke, die man zeigt, wenn man in einem Wettbewerb, Konflikt oder Kampf gegen andere gewinnt. Es erfordert physische oder mentale Kraft, andere zu besiegen.
Dabei solle man auch immer bedenken ob man auch mit Niederlagen umgehen kann. Nicht nur die Körperliche sondern auch die Seelische.
Innere Stärke. Sich selbst zu besiegen bedeutet, seine eigenen Ängste, Zweifel, schlechten Angewohnheiten oder negativen Emotionen wie Wut, Stolz oder Ego zu überwinden. Das erfordert eine größere, tiefere Macht, weil es schwerer ist, sich selbst zu kontrollieren und zu meistern als andere zu besiegen. Karate das Element im Kata Training der traditionellen Kampfkünste wie im Iaido.
Kurz gesagt, das Sprichwort lehrt, dass wahre Macht nicht nur darin liegt, über andere zu triumphieren, sondern vor allem darin, sich selbst zu beherrschen und die Kontrolle über sein eigenes Inneres zu erlangen.
Dennoch ist gerade Iaido mit seinem sehr intensivem Kata Training genau dafür da das zu lernen und sich darin zu überwinden…
Versuch es ob du Kritikfähig bist…
Oder immer nach ausreden suchst…
www.kentsurudojo.de

他人に勝つ者は強い。自分に勝つ者は力強い
これは、他人を克服したり打ち負かしたりすることは偉業ですが、本当の強さは自分をコントロールし、自分の内面の弱点を克服することにあるということを意味します.
「他人を倒す者は強い」：この言葉は、競争や争い、他人との戦いに勝ったときに見せる外面的な強さだけを指しているのではありません。他人を倒すには、肉体的または精神的な強さが必要です。
敗北に対処できるかどうかを常に考える必要があります。肉体的だけでなく、精神的にもです。
内面の強さ。自分を倒すということは、自分の恐れ、疑い、悪い習慣、怒り、プライド、自尊心などの否定的な感情を克服することを意味します。他人を倒すよりも自分をコントロールし、制御するのは難しいため、これにはより大きく深い力が必要です。空手は、居合道などの伝統的な武道の型の訓練の要素です。
要するに、このことわざは、真の力は他人に勝つことだけでなく、何よりも自分自身を制御して自分の内面を制御することにあると教えています。
それでも、非常に集中的な型の訓練を伴う居合道は、まさにこれを学び、その中で自分自身を克服するためにあります…
試してみて、批判に耐えられるかどうかを確認してください…
または、常に言い訳を探している場合は
www.kentsurudojo.de